Формула Бабаджи

Мы уже рассматривали весь духовный Путь человека в терминах схемы Патанджали. Чтобы не повторяться, поговорим о том же самом через анализ формулы духовного развития, предложенной Аватаром Бабаджи [9,10,18,19,60]. Эта формула такова:

Истина — Простота — Любовь — Карма-йога (Служение) — Уничтожение своего низшего “я” ради слияния с “Я” Бога.

* * *

Пришествие на Землю во плоти Посланца Бога-Отца Иисуса Христа неоднократно предсказывалось еврейскими пророками. Но пришёл Иисус — и лишь малая часть евреев признала Его за Христа; именно они стали первыми учениками и распространителями нового для того региона Земли Учения Бога. Но официальная синагога так и не признала Иисуса Посланцем Бога-Отца и... вот уже почти две тысячи лет с тех пор ждёт Христа другого…

Сходное явление имело место и совсем недавно: во всех массовых организациях, именующих себя христианскими, — тоже не заметили Бога, представшего пред людьми в человеческом теле!

Сам Иисус Христос предсказывал: “Когда вы увидите Того, Который не рождён женщиной, — падите ниц и почитайте Его: Он — ваш Отец” (Евангелие от Фомы, 16; см. [30]). Но пришёл на Землю в 1970 году именно так Аватар Бабаджи — и Его “христиане” не узнали.

А ныне действует на Земле ещё один Аватар — Сатья Саи, снова проповедует то же самое Единое и Вечное Учение Бога-Отца — и опять Его не признают иерархи ни одной из массовых церквей!

Бог стал “Конкурентом” для многих религиозных организаций: ведь Он может “переманить к Себе” их “паству”. Кто же тогда будет содержать всех тех, кто кормятся от церквей? Поэтому, например, кое-кто пугает своих прихожан: “Всё, что с Востока, — то от дьявола!”, “Будете не с нами — в ад попадёте!”...

Но Иисус Христос воплощался на “Ближнем Востоке” — в Иудее. И Кришна, и Бабаджи, и Сатья Саи — тоже с Востока. Итак, Бог — “с Востока”?

* * *

Бабаджи — это один из представителей Бога-Отца, Его Часть. Он периодически воплощается на Земле — ради помощи людям — в качестве Аватара. Одно из Его воплощений было в конце 19-го века, оно описано Йоганандой [65]. Другое состоялось с 1970 по 1984 годы снова в северной Индии, где Он явился людям, материализовав Себе сразу взрослое тело и прожив в нём 14 лет.

Бабаджи и сейчас, вместе с Иисусом Христом, Сатья Саи, Кришной и другими Божественными Учителями, являющимися личностными Проявлениями Бога-Отца, помогает достойным ученикам Бога — но теперь из невоплощённого состояния.

От своего последнего земного Воплощения Бабаджи оставил людям краткий и яркий вариант Учения Бога, “ядром” которого является именно приведённый выше лаконичный и исчерпывающий перечень всего, что мы, люди, должны сделать. Главное теперь для нас — правильно понять, что стоит за этими словами, а затем всё исполнить.

Истина

Этот пункт формулы Бабаджи подразумевает понимание того, что есть Бог, Эволюция Вселенского Сознания, каково моё место в ней и что конкретно мне надо делать. Этого понимания сейчас нет почти ни у кого.

Так, в Индии в настоящее время любимым “народным богом” является сказочный (иначе говоря, вымышленный) Ганеша: человек с головой слона, родившийся якобы на Небесах от совокупления других “богов”.

В “христианском” мире твердят, что наш Бог — Иисус Христос, а у мусульман, мол, — другой, конечно же, ложный Бог — Аллах. Хотя Аллах — это дословный перевод на арабский язык слова Бог-Отец. И именно любовь и устремлённость к Нему проповедовал нам Иисус Христос.

В настоящее время большинство “христиан” потеряло и Бога-Отца, Который занимал главное место в проповедях Иисуса, и ЛЮБОВЬ, без которой люди не имеют шансов на сближение с их Творцом...

От разумного человека требуется самому научиться видеть разницу между истинным христианством как Учением Иисуса Христа — и, с другой стороны, теми вариантами его понимания людьми, которые существуют под таким же названием. А среди них можно распознать степени искажения вплоть до полного извращения, полного “наоборот”.

Чем же должны заниматься те, кто считают себя христианами? Они должны изучать Учение Иисуса Христа и следовать ему!

А чтобы облегчить эту задачу, во-первых, Учение должно быть систематизировано по рассматриваемым темам [10,18] и, во-вторых, должна существовать методология его исполнения*.

* * *

У кого-то может возникнуть мысль: автор всех критикует, наверное, сам себя хочет “выставить” “Спасителем”!

Нет, не себя “хочу выставить” — а Бога! Лично мне ведь не нужны известность и слава: я избрал себе скромную и тихую монашескую жизнь. Но я хочу помочь людям. И служу Богу.

... Да, Бог не ведёт к Себе Прямым Путем людей неверных. Это — слова из Корана.

А Прямой Путь к Нему — это Путь Любви: любви к людям, всем живым существам, к Творению и Творцу. Это — Путь к Нему как к правильно понятой Цели. Это — Путь очищения себя, как души, от всего того, что не есть Божественное: в том числе, от грубости, насильственности, любых форм эгоцентризма — с заменой эгоцентризма Богоцентризмом. И это всё — реально!

Если бы вы смогли хоть раз обняться с предстающим в человеческом облике невоплощённым Иисусом и прочувствовать Его Божественную Любовь, Утончённость, Нежность — в сочетании с безграничной, обусловленной Слитостью со всем Вселенским Сознанием высшего эона Силой и Божественной Мудростью — тогда стало бы сразу понятно, что именно ценит в людях Бог, какими Он хочет нас видеть!

Но, чтобы удостоиться таких Объятий, мы должны поближе подойти к Нему — не телесно, но по качеству душ.

* * *

Один из вариантов ответа на вопрос “Что есть Истина?” таков:

“Идёт Эволюция в пределах Тела Абсолюта.

Наша Цель — Творец. Наша задача — стать из части Абсолюта — Частью Творца, обогатив Его собою.

Для этого мы должны стать сильной, мудрой и утончённой до уровня Изначального Сознания Любовью.”

Простота

Простота — это разумная естественность образа жизни, поведения, неприхотливость, отсутствие высокомерия, важности. Простота — это предпосылка Любви. Она же — необходимый атрибут духовных подвижников, какими нас хочет видеть Бог.

Наилучшим образом она формируется через близость к естественной природе, через умение сонастраиваться с её гармонией. И именно здесь, в уединении лесов, полей, озер, без накрашенных ресниц и губ, без серёжек в ушах, без элегантной синтетической одежды или даже без одежды вообще — мы можем любить красоту Творения и Творца, оптимально принимать помощь Бога, разливаясь сознанием в красоте Творения и в Святом Духе.

Простота прекрасна и в проявлениях любви к другим людям: в улыбке, в дружественности, в нежности, в открытости с друзьями.

Только везде надо иметь чувство меры. Так например, ходить голыми среди непонимающих тебя людей, пропагандируя именно так своё понимание “простоты”, — это будет называться бестактностью; гармоничным, духовным поступком это не может быть признано.

Также и в сексуальных отношениях: “простота”, ведущая к венерическим болезням и нежелательным беременностям, сопряжённая с насильственностью и эгоизмом, — это вовсе не то, к чему зовёт нас Бог.

“Спонтанность” проявления любых своих прихотей, потребностей и желаний, пропагандируемая в некоторых современных псевдодуховных сектах, тоже к истинной Простоте отношения не имеет.

Истинна Простота только разумных людей гуны саттвы и тех, кто поднялись ещё выше.

Люди же гуны тамас под простотой будут понимать или слащавость, или насилие, грубость и мордобой, или пьяное хрюканье, лёжа в грязи.

Истинная Простота — это элемент учёбы “на Бога”. Она — не для тех, кто далеки от Него.

Любовь

Love is the main quality of God. In order to merge with Him (or even to escape hell, to begin with) we have to learn to feel emotions of love and to perform deeds of love, to eliminate all the opposite states and actions, whatever circumstances we may live in.

Love is the main thing that God wants from us. And we do not have any other possibility to cognize Him and to merge with Him, unless we transform ourselves into Love.

Love is special emotional states; in other words — this is a state of the energy of the consciousness. And the consciousness (soul) is what every one of us is in reality.

Every time we leave the state of love, we alienate ourselves from God. “Every instance of leaving the state of love leads to accumulation of bad karma” — this is what God told me once [7].

People blame their misfortunes and diseases on anyone but themselves. Although it is always they who are to blame.

It is of paramount importance for us to understand that the stable and confident state of love can be achieved only through practicing special psychic self-regulation techniques, which must include working with the chakras, primarily with the anahata chakra. (We will describe these methods in the following chapters of this book).

In the ancient Christianity a special method of “opening” the spiritual heart was developed, which got named Jesus Prayer. Adepts had to repeat constantly a special prayerful appeal to Jesus, and after years of practice some of them succeeded in making the prayer “break through” into their spiritual hearts — and this made them realize what love really is. When this happens, the whole life of such a person changes dramatically [59].

… Once God, seeing my sincere aspiration to Him and my strong desire to help people, helped me create a tremendously efficient system of methods of “opening” and development of the spiritual heart. Some of these methods were described in several books of mine and were widely taught in Russia and some other countries some time ago.

However, I need to mention that out of thousands of students, only a few were able to attain the actual and quite complete cognition of God-the-Father. What was the reason for “dropping out” of the rest? It was their inability to thoroughly comprehend the points of the Babaji’s formula.

The overwhelming majority of the students were lacking that intensive aspiration toward cognition of God, which could allow them to switch their attention to Him from the objects of the material world. Other gave in to threats of sectarians.

The psychic techniques per se are cannot make a person attain God; they can only play the role of wonderful and necessary aids. But the main prerequisite of success is the ability of the spiritual seeker to comprehend with the developed intellect the entirety of the Truth and to build a steadfast loving aspiration toward the main Goal, in other words — to fall in love with the Creator.

True spiritual Path necessarily implies the complex development of a person, which must include intellectual, ethic, and psycho-energetic components.

Also, a person cannot successfully cultivate real love only by performing exercises with the anahata chakra during meditation classes. Development of love must fill one’s whole life and to pervade all his or her activities.

It must be manifested:

— in staying constantly with the concentration of the consciousness in the anahata chakra,

— in sincere respectful and tactful attitude toward everyone, whether one knows them or not,

— in the ability to forgive and forget insults quickly, without taking revenge,

— in behavior that excludes any possibility to offend or aggrieve someone wrongly.

Love has to include a sacrificial component of willingness to help others even if it goes to one’s own detriment, interests of those who deserve this help has to be given a higher priority than one’s own.

Love must be directed not only toward God and people, but also toward animals and plants; nobody may think that their love is developed if they are still able to kill or maim plants unnecessarily, if they allow themselves to eat bodies of animals for the sake of satisfying their gluttony.

Love has to be irreproachable in relationships with children. This implies being incapable of getting irritated. Although, being demanding in teaching children discipline and honesty should not be excluded — in the interests of the children, in the first place!

Everyone should analyze the characteristics of their love in the sexual sphere, since this is where human vices usually are manifested very vividly.

Any kinds of violence or constraint in sex — even in the verbal form or in thought — are examples of a behavior opposite to love.

Carelessness of a man as to prevention of unwanted pregnancy is another example of the same type of behavior.

Passiveness of a woman during a sexual intercourse when she is not aiming to give her love to her male partner, but only selfishly expects satisfaction for herself, being able to resent him for doing something “wrong” — is a phenomenon of the same nature. (Since all people differ by the features of their sexuality, and the new partner never knows in advance how to satisfy you better!).

True sexuality is the art of giving yourself and your love to the partner through sexual relationships. And only a combination of sincere and giving love on the side of both partners can lead to harmony in sexual relationships.

I am sure that many women would benefit from reading the wonderful book of Barbara Keesling [38], which promotes the practice for women of giving their sexual love as a gift. Although I would not recommend doing everything that is written there. For example, practicing oral sex regularly increases the risk of transmitting infections dramatically. Also, sexual relationships with so many partners are absolutely incompatible with serious spiritual Path: during a sexual intercourse an intensive energy exchange takes place between partners, which leads to taking on possible energetic coarseness, impurities and diseases of the partner .

… Everyone builds their destiny themselves, using the freedom of will granted to us by God. Someone develops in sacrificial love by helping others. Someone cultivates capricious egotism, hatred, coarseness, cruelty. The former forbear and forgive, do not become immersed in hostility and thus preserve themselves in love and aspiration to the Creator — and attain Him. The latter become “refuse of the Evolution”. The former can be truly called Christians. And the latter, though wearing crosses and visiting churches, — how should one call them?

Our sexuality was conceived by God not only as a means of reproduction but also as a method of spiritual development. It facilitates the cultivation of such aspects of love as tenderness, care, self-giving, merging of two consciousnesses into one, which prepares one to the Mergence with the Consciousness of the Supreme Beloved — the Creator. Sexual love can directly contribute to the development of the spiritual heart, which we have already discussed. It also teaches us Peace (if everything goes well), which is an indispensable component of Perfection, one of the qualities of God, which we need to master.

But all this relates only to the sattvic, pure sexuality of people who make real progress on the spiritual Path. In this case it does accelerate their advancement significantly.

But sexuality of coarse and egotistic people who do not possess developed spiritual hearts can be disgusting and lead them to hell.

Spreading of perverted “Christianity” that has lost love became a damnation for spiritual evolution of many people of the Earth. Among other things, it pronounced anathema against sexual love and declared renunciation of it a “Christian feat”. It profaned all conceptions by calling them “defiled” as opposed to the “immaculate” (i.e. without a man) conception of the mother of Jesus Christ that allegedly took place. The human body itself, especially the female body, was declared shameful. In the past, “decent” people felt shy to say even the word legs. The words that related to the sexual theme were declared “indecent” and transformed into cursing — a means of defiling other people. In this way the obscene language was created — the language of the tamas guna.

And how could a pure attitude to sexuality form in people who regard it as an odious “vice”, who hate sexuality in themselves and especially in others? But without this pure attitude toward sexuality one can hardly succeed in refinement of the consciousness, development of love, and getting close to God.

People started to fear what in reality could help them to become better!

Men called to hate women exactly for what women could help them with. Since women are, in general, significantly more refined than men, if for no other reason than their hormonal status. And by this characteristic they are closer to God.

Jesus Christ taught the same [56] in His addressing to men:

“Respect her, uphold her. In acting thus you will win her love and will find favor in the sight of God…

“In the same way, love your wives and respect them…

“Be lenient toward woman. Her love ennobles man, softens his hardened heart, tames the brute in him, and makes of him a lamb.

“The wife and the mother are the inappreciable treasures given unto you by God. They are the fairest ornaments of existence….

“Therefore I say unto you, after God your best thoughts should belong to the women and the wives, woman being for you the temple wherein you will obtain the most easily perfect happiness. Imbue yourselves in this temple with moral strength. Here you will forget your sorrows and your failures, and you will recover the lost energy necessary to enable you to help your neighbor.

“Do not expose her to humiliation. In acting thus you would humiliate yourselves and lose the sentiment of love, without which nothing exists here below.

“Protect your wife, in order that she may protect you and all your family. All that you do for your wife, your mother, for a widow or another woman in distress, you will have done unto your God.” (Life of Saint Issa, 12:13-21).

But “Christianity” (and not only “Christianity”)… declared woman… “the source of sin” and prescribed to cover her body in any possible way. In Russia for many centuries women had to wear special long dresses when bathing and even to sleep in clothes: “What if you die in your sleep — you will appear before the Lord naked! What a shame it will be!”.

Another example of a similar kind of abomination is declaring some children “illegitimate” and holding up to shame the motherhood of those women to whom God entrusted the upbringing of those children!

… We need to understand that it is people of the tamas guna who are immersed in vice and who do not see anything except for it, while possessing aggressiveness, seize the “reins of government” in the originally holy religious movements and gradually turn them around to the opposite direction, warping the doctrine of God to its exact antithesis.

In the sexual aspect of life they — while themselves belonging to hell, obsessed with passion for violence, defilement, and satisfaction of their egotistic lust — are unable to imagine that for other people, sattvic ones, sexuality does not mean lust, but a way of sharing their love, giving it to other people as a gift. And that this may be their way of serving God!

* * *

But getting obsessed with sex is also not good. The term fornication is valid not only for people but also for God. It denotes both too many sexual contacts and sex with inadequate partners (those who are not at the same level of the spiritual advancement). Sexually transmitted diseases are the mechanism that God uses for slowing down the tendencies for sexual amusements in people.

The truth here is that we have to try to direct all our attention toward searching for God, without distracting excessively for anything else. (And sex is just one of such distractions).

… So, in sex, like in everything else, everyone has to find the golden mean between two extremes…

* * *

Refinement of the consciousness and true sattva, as a necessary stage of cognition of the Holy Spirit and God-the-Father, are impossible to achieve without accepting and understanding concepts of BEAUTY.

“Beauty: Cosmos establishes Evolution on this formula” — this is what God taught us through Elena Roerich [26,40].

Spiritual beauty exists at two levels of the scale of gunas: rajas and sattva.

Rajas is, in particular, boldness, self-discipline, and beauty of exploit. It is manifested in a spiritual warrior with unbending will.

Rajas can be found in the states of nature; it also can be expressed in dancing, music and fine art. Examples of the latter are paintings of Nicholas Roerich.

Sattva — spiritual purity and beauty, refined and saturated with tender love — is the last step on the stairway leading to cognition of the Holy Spirit.

In nature we can observe sattvic states in the purity of sunlight at dawn, in singing of spring birds, in charming silence of a tranquil evening, etc.

Among the most vivid examples of highly sattvic music are some compositions of Ananda Shankar.

Sattvic beauty of harmonious human body is also spiritual and can attune the one who observes it to tenderness, tranquility, and peace, which so many of us are lacking.

* * *

And another comment on the subject of love.

One day I was traveling by train, perfecting lowliness of mind when studying the situation: among my fellow travelers were a mother and a son. She had a huge body and was very rude. Her son — a military cadet — was about fifteen years old. All the way she constantly shouted. About what? It… was just her regular manner of talking to her son, shouting everything what was coming to her mind: all her thoughts. For example: “Darling! I am going to go to the toilet and throw out the apple core!… Why don’t you answer, when your mother is talking to you???!!!” And her exhausted son was looking at the window with a dull expression on his face being able only to nod listlessly…

How can the behavior of this “mommy”, who sincerely loved her child, be characterized?

Was it violent? — Yes, it was. Was it tactless? — Yes, it was. One can name some more of her traits… But what is important to stress now is that her love lacked peace.

The ability to feel deep inner peace, especially when there is no need to perform energetic actions is a very important and valuable quality. It is a fundamental prerequisite of true love.

Attempts to love without this inner peace sometimes turn into what I have just described. Such “love” can only cripple its victims. It induces in them only an urgent need to escape. If there is a place to escape to…

… The state of God-the-Father in His Abode can be described as Tender Peace. Let us learn this from Him when preparing ourselves to meeting with Him.

But the true peace is not something opposite to a sound drive and energy, but matches them harmoniously. Let us analyze this postulate — and apply it to our lives!

Карма-йога (служение)

Термин карма-йога означает Путь к Слиянию с Богом через действия служения.

Что такое служение Богу?

Некомпетентный читатель сейчас может начать вспоминать: “Есть слово “Богослужение”... А что это такое? Молитвы... А что такое молитвы? “Подай, Господи! Подай, Господи!”...

Да, для большинства верующих, считающих себя христианами, молитва есть попрошайничество у Бога. И в этом они, как ни парадоксально, видят… свою обязанность, своё... “служение Богу”...

Но Богу не нужно наше попрошайничество! Он это не слушает! Иначе у Него “уши завянут” от всей этой выдуманной людьми чепухи, от обращений к Нему, как к слуге, который, якобы, обязан подавать то да сё.

Ему нужны наши усилия по самосовершенствованию и по помощи в этом другим людям. Ему нужно наше активное участие — каждого! — в Его Эволюции! А не пассивное нытье в ожидании “милости” с Небес…

Помощь другим людям на этом Пути — это и есть служение Богу! Об этом Он Сам прямо заявлял и через Иисуса Христа, и через Бабаджи, и через Сатья Саи; этой же теме посвятил много прекрасных слов апостол Павел [10,18].

Но такую помощь не надо рассматривать узко: только как проповедование и ведение религиозных занятий, написание соответствующей литературы и т.п. Нет: ведь людям — чтобы плодотворно жить на Земле, эволюционируя, — требуются ещё и жилье, и еда, и одежда, и топливо, и транспорт, и медицинская помощь и безопасность, и обучение грамоте, наукам, и многое-многое другое. Поэтому карма-йога — это есть помощь людям во всем именно добром.

Важнейшим признаком карма-йоги также является верный мотив действия: то есть, действия должны совершаться не ради корысти или награды — хотя бы в виде зарплаты. Действия должны совершаться ради помощи другим, как акты дарения. Это, однако, не означает бесплатный труд. Но дело уже тех, кому помогаем, и Бога — позаботиться в таком случае о материальном благополучии дарящего.

Иными словами, “взаиморасчёты” достойных людей, помогающих друг другу, — это обмен дарами. Все же необходимые подробности “теории даров” (или “теории дарения”) изложены Богом в главе 17 Бхагавадгиты [10,18].

Главное здесь то, что саттвичными, то есть, истинными, чистыми дарами Бог признаёт только те, которые дарятся достойному лицу в соответствующее время и в соответствующем месте.

Таким образом, полное краткое определение “карма-йоги” — “некорыстная помощь всем достойным во всем добром”.

Очень важно подчеркнуть, что человек правильно развивается не через паразитизм и попрошайничество, не через бесконечное тверждение молитв и телодвижения в религиозных обрядах — а через созидательный труд, через действенную любовь к другим эволюционирующим существам, проявляющуюся, в том числе, в активных делах ради их блага.

Сатья Саи наглядным примером поясняет идею карма-йоги. Он говорит: ведь если вы — члены одной семьи, то ведь не прóсите у главы семьи плату за каждую выполненную по дому работу: работают за деньги посторонние, но не свои. Так и вы, если чувствуете Бога своим Отцом, — то не должны затевать с Ним торговых расчётов, должны, напротив, действовать в интересах Его Дела, ради Него, ради Эволюции, а не ради себя лично [10].

Именно на фоне такой деятельности Бог помогает нам развивать себя и интеллектуально, и в любви, и в силе.

Уничтожение своего низшего "я"
ради слияния с "Я" Бога

Этот раздел Учения Бабаджи — заключительный. Он включает Слияние индивидуального сознания человека, проникшего в высший эон, с Изначальным Сознанием. При этом происходит растворение самоощущения в Беспредельном Океане Творца.

Некомпетентными и грубо вредящими являются попытки лидеров некоторых сект или полностью уничтожить самоощущение учеников без предоставления им нового субстрата для аутоидентификации*, или, напротив, внушить им, что они — и так уже… Бог. Ведь самоощущение человека должно быть не уничтожено, но именно перенесено. А познание Творца и Слияние с Ним осуществляются не через внушение или самовнушение, а через поэтапное проникновение правильно развиваемым сознанием во всё более тонкие эоны, их исследование, закрепление в них, освоение Слияния сначала с Сознанием Святого Духа и потом и с Сознанием Творца. Все иные установки являются тупиковыми и ведут или к задержкам развития, или к культивированию грубых пороков и уходу в диаметрально противоположную от Бога сторону, что чревато дьяволизацией и сумасшествием.

Начинаться работа в рамках данного пункта формулы Бабаджи должна с элементарной коррекции своего поведения и самоощущения в общении с другими людьми.

Например, с точки зрения духовного роста, карикатурно смотрятся тенденции многих людей насаждать своё доминирование над другими, выглядеть “главными”, “важными”.

Насильственность, обидчивость, ревнивость, мстительность, гневливость, стремление обладать людьми и вещами (кроме самых необходимых), сексуальная страсть, как и любое интенсивное хотение чего-либо от других людей или Бога — всё это есть порочные проявления наших низших “я”. Они должны быть устранены.

Много ценнейших лаконичных формул-заповедей на этот счёт оставили нам Иисус Христос и Его Апостолы: если хочешь вырасти духовно — не садись на первое место, стань слугой другим людям, не смей обижаться, мстить, каждый почитай другого высшим себя и т. д. [10,18].

Точно о том же — чётко и лаконично — говорили Лао-Цзы и Хуан Матус [10,18]*.

Для того, чтобы навсегда изжить проявления своего “торчащего я”, требуются углубленный самоанализ и покаянная работа.

Но надо понять, что реально вообще не существует никакого “отпущения грехов”: у Бога нет такого понятия.

Цель покаяния — не в том, чтобы получить прощение за конкретные совершённые проступки — а в том, чтобы очистить себя от пороков.

“Грехи”, то есть, наши ошибки, являются или следствием неопытности, незнания, или же конкретными проявлениями тех душевных качеств, которые именуются пороками.

Истинными же механизмами освобождения от пороков являются самоанализ, раскаяние и затем жёсткий самоконтроль.

Если обнаруженный порок не уходит сразу, то необходимо просмотреть, вспоминая, всю линию его проявлений — от самого детства (а иногда даже и в прошлых жизнях). И все ошибочно решённые ситуации надо мысленно пережить заново, правильно.

И более того — целесообразно “проиграть” заранее те возможности в будущем, где порок снова может проявиться.

Также важно попытаться “загладить свою вину” перед обиженными нами людьми, животными и даже растениями. Если их уже нет “в живых” на Земле — обратимся к ним как к невоплощённым душам. И будем помнить, что вот такие наши усилия по очищению себя от пороков действительно принимаются Богом.

“Обработке” покаянием надо подвергнуть все свои проявления не-любви к другим существам, к Богу, все эгоистичные поступки и эмоции.

* * *

Многие тупо-эгоистичные люди норовят вломиться в вагон метро или поезда сразу, как только открываются двери, не давая сначала выйти тем, кто на этой остановке выходят.

Или, ожидая автобус или троллейбус, они перегораживают своими телами тротуар — вместо того, чтобы, заботясь о других, встать с краю, никому не мешая.

Или, входя в вестибюль станции метро, одни придерживают дверь, помогая войти идущему позади, другие же, даже не оглянувшись, дверь отпускают, сокрушая ею “ближнего своего”.

Эгоистичные примитивы, и попав в здоровую духовную школу, ведут себя столь же характерно. Пока идут занятия — им хорошо, они — в блаженстве, в счастье. Но стоит курсу занятий завершиться — и им становится плохо: ведь они уже привыкли, что им делают приятно, а теперь вот — перестали!... И — поскольку им теперь “плохо” — начинается нарастание отрицательных эмоций в адрес преподавателя и школы...

Эгоистичный человек знает только свой личный интерес и возмущается, если на его пути встречается помеха в виде любой нужды кого-то другого.

Любые интенсивные хотения чего-то от кого бы то ни было свидетельствуют о порочном проявлении низшего “я” хотящего. Такие хотения запускают механизм биоэнергетического “вампиризма”, становятся причиной болезней тех, от кого хотят [9], и утяжеляют судьбы тех, кто хотят.

Человек же любви — всегда предупредителен: он заботится о том, чтобы никому ни в чём не помешать и чтобы, наоборот, помочь, по возможности, каждому; интересы других он ставит выше своих собственных.

Он, например, никогда не полезет в дверь первым, отталкивая других.

Он — всегда вежлив, доброжелателен, заботится о том, чтобы никого ничем и никогда не огорчать без нужды, даже своими собственными не лучшими состояниями: болезнью, усталостью.

В сексе он никогда не будет навязывать себя, но дождётся того момента, когда желание станет взаимным.

… Большую помощь в такого рода самоанализе смогут оказать подробные рекомендации на этот счёт Сатья Саи [10,18].

* * *

Достигнутые очищенность от грубости и способность к сонастройке с саттвичными явлениями окружающей нас жизни — дают возможность начать медитации “растворения” себя в гармонии окружающего пространства. Особенно хорошо это делать в тихие вечера, на зорьке, в лесу, в степи, на водоёмах. Схема медитации такова: есть только гармония пространства: леса, озера, степи, а меня — нет. При этом сознание, расширившись из анахаты, сонастраивается и сливается с тонкостью и чистотой мира природы.

Следующим за этим принципиальным этапом будет слияние со Святым Духом в медитации Пранава (см. ниже), а затем и поэтапное освоение “тотальной реципрокальности” (Ниродхи) в эонах Святого Духа и Бога-Отца.

Именно так человек навсегда завершает свою индивидуальную эволюцию, становясь Частью Изначального Сознания, Творца. И продолжает созидательную жизнь уже в качестве Его.